Эта статья, как мне кажется, идейно продолжает и расширяет предыдущую. Она тоже о «внемузыкальных основаниях». Не только симфонизма Брукнера, но музыки вообще. Но может быть Брукнера она особенно поможет понять и воспринять – через учение о трех музыках, Мировую музыку, harmonia mundi. Если теории вообще способны в этом помочь. Кроме того мне кажется несправедливым, что наряду со славными именами и мыслями выпускников наших консерваторий и муз.училищ на сайте слабо представлены такие имена как Платон, Пифагор, Аристотель и их мысли.
(Полный текст статьи - http://www.kholopov.ru/hol-posp-boet.pdf )
3. Философия гармонии (музыки) Один из важнейших отделов музыкально-теоретической системы. Боэция — его философия гармонии (музыки). Следует подчеркнуть, что речь идет о совершенно особой области знания, которая, по нынешним представлениям, относится не столько к музыке, сколько к философии. Именно эта проблема и этот предмет рельефно выявляют разницу в подходе к вещам — в древние времена и в Новое время. Боэций говорит здесь не о том, как надо музыку писать или исполнять или анализировать, а о том, что она собой представляет как феномен в ее отношениях к другим явлениям и прежде всего, таким глобальным как Бог, бытие, мир, человек и т. п. Но прежде чем приступить к изложению этой системы взглядов (системы весьма своеобразной для современного человека), следует сделать две важные оговорки. Во-первых, нужно учитывать, что Боэций передает здесь не свою собственную систему взглядов, а обобщенно греко-римскую философию в целом, начиная от пифагорейцев, Платона, неоплатоников (Плотин и прочие), Аристотеля и кончая Цицероном, Сенекой и др. Разумеется, он вносит какие-то свои нюансы, но в целом это система «внеавторская», это, так сказать, плод коллективного «эпического» знания, древнего знания о музыке и гармонии вообще. Поэтому мы будем излагать ее также предельно обобщенно, без особой детализации и обсуждения разногласий, которые, конечно же, существовали между различными древними учеными по некоторым частным вопросам. Однако у всех у них была в принципе единая методологическая основа, которая и обеспечивала единство представлений о самых общих вещах. Во-вторых, следует подчеркнуть, что Боэций передает древнегреческое знание на латинском языке и в латинской терминологии, задавая последней значение парадигмы для всего дальнейшего периода средневековой латиноязычной науки. Именно в этом, возможно, и заключается главное значение его деятельности для последующих поколений. Итак, каковы же, по Боэцию, основания гармонии как категории философской?
3.1. Гармония и музыка Для Боэция, вслед за древними мыслителями, понятия гармонии и музыки почти тождественны, вплоть до того, что иногда можно заменять одно понятие другим (например, в оборотах типа «гармония сфер» и «музыка сфер»). Как уже отмечалось, это совсем не то же самое понятие, что у нас. Напомним, что само слово «мусике» означает «связанное с Музами» (Мусами), то есть «мусическое» и относится вовсе не только к музыке в нашем смысле. Например, все то, что связано со стихами, тоже считается мусике, и трактат о стихосложении и стихотворных стопах может называться «De musica», что мы привычно переводим как «О музыке», хотя о последней в нашем смысле слова там речи нет.. Итак, мусическим, по мысли древних, является все то, что гармонически устроено. Отсюда и возможность практической замены понятий и слов. Отсюда же идет известная теория, а именно, мировой гармонии или мировой музыки, а также вытекающая из нее теория «трех музык».
3.2. Мировая гармония. Гармония и Бог Теория мировой гармонии или гармонии мира возникла в глубокой древности. В полном развитии мы ее наблюдаем, например, у пифагорейцев, которых, очевидно, надо считать первыми учеными, впервые систематически разработавшими данную теорию на греческом языке. Итак, мировая гармония, по Боэцию, — это то, что устроено на основе высшего Божественного разума и измерено числом, так как гармония имеет своей основой меру и пропорцию — категории, связанные с числами. Исходная посылка такой гармонии, однако, — Ног, которого Боэций часто называет «Вседержителем», «звездоносного мира создателем», «Отцом всего сущего», «Зодчим мира». Чтобы представить понимание идеи Бога у Боэция, приведем некоторые цитаты из «Утешения»: «В Тебе начало и конец всего, венец Ты жизни» (с. 238); «Бог есть совершенное и абсолютное благо, и источник всех благ» (с. 239); «Единство и благо — одно и то же» (с. 243); «Благо же есть то, чего все желают» (с. 245); «Высшее благо же есть то, что управляет и упорядочивает все могущественно и сладостно» (с. 247). И, наконец: «То, благодаря Чему все созданное существует и Чем приводится в движение, я нарекаю привычным для всех именем — Бог» (с. 247), Интересно отметить, что своеобразие философской концепции Боэция состоит в том, что она как будто бы наполовину языческая, наполовину христианская. С одной стороны, он следует монотеизму не только тогда, когда рассуждает о христианском Боге в своих теологических трактатах, но и когда следует Пифагору, Платону и другим, учившим о Едином Боге, в положениях, подобных вышеприведенным. Здесь особенно заметна скрытная подготовка христианской философии Платоновой традицией. С другой стороны, в своих стихах он постоянно упоминает языческих богов36, олицетворявших многообразные силы природы. И не очень ясно, верит ли он в их реальное существование или же обращение к ним является данью «красивому» поэтическому стилю (в подражание Гомеру, Вергилию и т. д.). Впрочем, очевидно, что в те далекие времена не было самого понятия «язычества» в современном смысле, в смысле его резкого противопоставления христианству и негативной оценки с позиций последнего37. Очевидно, в философии того времени предполагалось достаточно мирное сосуществование идеи христианского монотеизма и более древнего пантеизма греческого толка, выражавшегося в обожествлении различных стихий и сил природы как божеств низшего юрядка.
36 Например, Феба, Вакха, Цереру и др. 37 Следует заметить, что Христос вовсе не боролся с религией греков (традиционно понимаемой как политеизм), он восставал скорее против закосневшего иудаизма, который тоже был монотеизмом.
Итак, по Боэцию, именно Бог дал миру гармонию, чтобы «совершенные части слились в совершенное творение». Стало быть, первая модель гармонии — гармония мировая. От Бога, Божественного Разума отчуждающийся мир «запускается в движение» и получает бытие во времени. В этом смысле мир создан Богом в соответствии с образом, пребывающим в Его Разуме. Этот мир проходит некий круг или цикл развития (развертывается во времени) и в конце концов возвращается к первоначалу, что образует т. н. «мировой год» (понятие греческих авторов). Далее, мировой порядок существует при одном условии: условии единства38. Любая вещь обречена на гибель при утрате ею единства: так что она распадается на отдельные частицы и теряет свою цельность.39 Мир, как и любое малое существо, представляется по его образу, то есть живым, одушевленным, что нашло отражение в платоновском понятии Мировой Души. Более того, верховный принцип, то есть Бог, иногда определяется как Единое40. Таким образом, единство — непременное условие гармонии. Боэций пишет: «Все, слагающееся из противоположностей, объединяется и сочетается некоей гармонией. Ибо гармония есть единение многогои согласие разногласного». Впрочем, данное философское понимание гармонии (единение многого и согласие разногласного) — наиболее традиционное; оно легко проецируется на музыкальную гармонию. Единство, в свою очередь, увязывается и даже отождествляется непосредственно с благом: «Благо и блаженство есть сущность Бога, и его единство есть то же самое, что и благо, ибо к единству устремлена природа всего сущего» (с. 248)42. Настоящий гимн Единству пропел Боэций и в стихах: Правит по-разному миром природа, Крепко бразды она держит в деснице, Круг мирозданья связав неразрывно С общим порядком единым законом, Все повторяет свой путь во Вселенной, Радуя смертных своим возвращеньем. Не удержался бы вечный порядок, Если б конец и начало совместно Не были связаны вечным единством. Итак, из вышесказанного очевидно, что понятия Бог — гармония (порядок) — единство — благо образуют неразрывно связанную цепь понятий, взаимно обуславливающих друг друга.
3.3. Учение о трех музыках Далее, мировая гармония отражается в устройстве человека и в музыке, которая есть ее звуковое проявление. Отсюда знаменитая доктрина Боэция о трех музыках или трех видах гармонии: Musica (harmonia) Mundana Humana Instrumentalis мировая человеческая музыка «инструментов»
Мировая музыка или harmonia mundi* — гармония мира, Вселенной; и она является, как сказано, моделью или прообразом для остальных видов музыки или гармонии. * Так она называется у Кеплера, а вслед за ним у Хиндемита. Боэций, кстати, говорит о мировой гармонии в точности так, как творили греки-«язычники», и в этом его учение о ней ничего сугубо «христианского» в себе не содержит. Итак, что такое мировая гармония или мировая музыка? Как ясно из вышеприведенных цитат, это прежде всего Божественный порядок, который установлен в мироздании, в вещах мира. В первую очередь, эго, конечно, небесный порядок, то есть порядок в космосе, а именно, согласие и согласованность в движении небесных тел и светил. Кстати, в этот порядок была включена и Земля, которая тогда представлялась центром Вселенной. Число главных светил также было сосчитано. Их было 7 (священное число, сумма тройки и четверки). И эти семь небесных сфер соответствуют семи струнам кифары или лиры, образуя т. н. небесный гептахорд или гармонию сфер — одновременное звучание некоего семизвучия, в котором каждый звук (они у разных авторов разные) соответствовал «основному тону» каждого небесного тела. Эта теория излагается в «Наставлениях» (1,27; и мельком в 1,2). Далее, мировая гармония также проявляется в гармонии четырех мировых элементов или стихий, в упорядоченной смене времен года и т. п. «Человеческая музыка» по Боэцию — это многообразная гармония в человеке, в человеческом теле, в человеческой жизни и деятельности, а также гармония души и тела. Все это, кстати, опять же по стопам пифагорейцев, у которых медицина была важнейшей отраслью их знания, культивировался тщательный уход за телом, избегание крайностей (залог телесного и душевного здоровья), спорт и физическая культура. Что же касается избегания крайностей, то она суть теория пропорций, или теория «средних» (так как средняя величина — это промежуточная между двумя крайними). Человек тоже есть некое среднее, между двумя пропастями, а именно, недостатком и избытком. Гармония в этом смысле — нечто среднее, уравновешенное. Боэций в другом своем груде пишет: «. ..все добродетели тяготеют к середине. Ведь всякая доб- родетель находится в прекрасной середине между двумя крайностями, И поэтому все, что превышает подобающую [меру] или не достигает ее, отклоняется от добродетели. Ибо добродетель придерживается середины»46. И, наконец, «музыка инструментальная»47 (которой и посвящен главным образом трактат Боэция) понимается как собственно звучащая, производимая человеческим искусством, будь то вокальная или инструментальная в современном смысле. 46 Боэций. Против Евтихия и Нестория // Боэций. Указ. соч. С. 186. 47 Musica instrumental или musica instrumentorum («музыка инструментов»).
Сама возможность музыкального искусства обосновывается Боэцием единством мира природного и человеческого; гармония космоса, природы составляет мировую музыку, которая воспринимается человеком в силу сходного гармонического устройства его самого в единстве его души и тела, поскольку и сам человек — частица космоса и природы (микрокосмос). Причем свойства «звуковой» или «инструментальной» музыки должны воспроизводить или моделировать музыку «мировую» и «человеческую». Только тогда они окажут благотворное (терапевтическое) воздействие на человека. При этом Боэций следует традиции Платона («Государство»), считая, что музыка, в зависимости от лада, ритма, стихотворного размера и т. д., воздействует на человека самым различным образом, возбуждая или успокаивая его, настраивая на добрый или дурной лад, А стало быть, не всякая музыка должна быть допустима для воспитания здоровых граждан. И поскольку музыка столь ощутимо влияет на нравы, то дело государства (государственных чиновников) обеспечить место достойной музыке и нейтрализовать (ограничить) действие музыки не вполне желательной, то есть чрезмерно расслабляющей или возбуждающей. Отсюда и возникают критерии композиторского (а также исполнительского) искусства. Мало иметь собственно музыкальный талант, то есть быть хорошим композитором в современном смысле слова, надо — ни много, ни мало —- постичь «гармонию мира», стать философом, мудрецом или жрецом, четко знать критерии, границы добра и зла и многое другое. Необходимо также в совершенстве постичь соответствие и взаимообусловленность «трех музык», чтобы стать истинным врачевателем душ (а не их губителем или развратителем).
Отметим в скобках, что такой подход к композиторской миссии, идущий от пифагорейцев, Платона (и, в конечном счете, от древней философии вообще), реализуется в музыкальной истории с некой периодичностью маятника48. 48 Так, в наше время (во второй половине XX века) наиболее, яркое и масштабное претворение подобного подхода мы можем наблюдать в творчестве К Штокхаузена. Все подобные идеи древней мудрости, будучи выражены Боэцием в характерных латинских формулировках, были восприняты христианским Средневековьем, для которого, независимо от Боэция, была характерна установка на подчиненность эстетического элемента этическому (нравственному) при воспитании посредством музыки. Поэтому идеи Ьоэция прекрасно легли на почву христианской музыкальной эстетики и были развиты в собственно христианском направлении.
3. 4. Три рода гармонии или красоты. Любовь как основа гармонии Учение о трех музыках или трех видах гармонии имеет связь с еще одной триадой понятий, а именно harmonia, Concordia, consonantia. Все три понятия означают «гармонию», но различаются степенью своей обобщенности. Это, так сказать, три реализации божественной гармонии как принципа всего сущего, три его ипостаси или проявления. При этом греческая harmonia — самое обобщенное понятие. Оно подразумевает гармонию (красоту) божественных сущностей. Concordia — это i огласие в одушевленных вещах, красота одушевленного мира49. И, наконец, consonantia50 — это гармония, вошедшая в звуки, то есть музыкальная гармония в нашем смысле. 49 Concordia - слово с двоякой этимологией, от cor, cordis п (сердце) и chorda, .ie f (струна). Обе они должны быть приняты во внимание при трактовке понятия. 50 От лат. sonans, sonantis (звучащий). Отсюда наши «консонансы» и «диссонансы».
Ясно, что три вида или рода гармонии корреспондируют с вышеупомянутыми тремя видами музыки, что можно пояснить следующей схемой:
При этом три вида гармонии в отличие от трех видов музыки отличаются большей абстрактностью своего содержания. Так, harmonia как таковая указывает на гармонию первопринципов, первообразов всех вещей, тогда как musica mundana все же имеет дело с материальными объектами, пусть и такими глобальными как небесные светила или стихии. Кроме того, эти три рода гармонии суть одновременно три рода красоты (идея, заимствованная от Плотина), так как сама идея гармонии неотделима от понятия красоты. Все гармонически устроенное — прекрасно или красиво, а все удаляющееся от гармонии — безобразно. Представление о космической гармонии также неотделимо от представления о любви, которая мыслится лежащей в ее основе. Любовь, по мысли древних (Эмпедокл, Платон и др.), — связующее начало всего сущего, великая мировая или надмировая сила. Именно она гармонизует мир, соединяя разнородные и даже враждебные начала в единое целое. Боэций воплощает эту идею в «Утешении» в следующих поэтических строках: Связью единой скрепляет Все лишь любовь в этом мире, Правит землею и морем, И даже небом высоким... Только любовь и способна Смертных в союзе сплотить всех. Таинство брака чистейших Свяжет влюбленных навеки, Верным диктуя законы. Счастливы люди, любовь коль Царствует в душах. Любовь та Правит одна небесами.
3. 5. О двояком познании гармонии. Musicus — кто он? Но возникает вопрос: каково человеческое познание этой триединой гармонии? Оно возможно двояким образом, а именно, чувством и разумом. Тот, кто познает ее разумом, называется musicus. У Боэция есть специальная глава в «Наставлениях» (I, 34), которая так и называется: «Quid sit musicus» («Кто такой musicus»). Musicus — это понятие, для которого весьма трудно подыскать подходящий современный русский эквивалент. Существуют самые разные и переводы» этого термина, но менее всего сюда подходит, казалось бы, само собой разумеющееся «музыкант». Как говорилось выше (см. раздел 3.3), настоящий musicus — прежде всего тот, кто постиг гармонию мира (божественную гармонию) в ее связи с собственно музыкальной гармонией. Стало быть, это скорее философ, мудрец, жрец, нежели композитор в современном смысле и еще менее исполнитель. Мало просто исполнять или даже создавать музыку, чтобы быть musicusом. Поэтому лучше всего, вероятно, сюда подошло бы слово музикус, некогда употреблявшееся еще В. Стасовым, или точнее, музософ (по аналогии с философом). Итак, musicus, по определению самого Боэция, — этот тот, кто «точным разумом постигает науку пения не рабством [практического] действия [делания), но силой созерцания», (Это знаменитое определение Боэция почти всегда дословно цитировалось во всех средневековых трактатах). Однако musicus — это не просто отвлеченный философ, в нем только превалирует разум, а не чувство; по идее в нем должны гармонично сочетаться сила созерцания и опыт практика, но таким образом, что первое преобладает, диктует и направляет второе (что следует из контекста всего труда Боэция).
Боэций лишь утверждает, что теоретик выше практика, подобно тому, как разум выше тела, а (как можно было бы добавить) дух выше материи и Бог выше человека, а вовсе не потому, что «теоретику» приятно превозносить самого себя. Не случайно в «Утешении», рисуя портрет своей целительницы и наставницы Философии, Боэций отмечает, что на ее драгоценном платье из нетленной ткани видны чуть заметные ступеньки, восходящие от греческой буквы п (пи) к букве в (тета), а это говорит о том, что спасительница узника-Боэция Философия вышла из школ Платона и Аристотеля, где «теоретическая жизнь всегда ставилась на лестнице восходящих ценностей выше практической».
Данная иерархия дополнительно обосновывается ролью разума и ощущения в познании. Разум и ощущение (в данном случае слуховое восприятие) находятся в таком соотношении, что разум имеет безусловное преимущество перед слухом. То есть улавливать музыкальную гармонию мы можем, конечно, с помощью слуха, но слух как функция чувственная обладает характерной для слуха приблизительностью и неточностью. Гораздо точнее то, что проверяет наш слух, а именно, разум, При этом на разум и чувства проецируются более общие понятия — «божественного» и «человеческого» начал как таковых, ибо высший разум свойствен, конечно, Богу, но человек как «смертное разумное животное» подобен ему именно в том, что наделен разумом, а ощущения свойственны и животным. Понятно, что слуховые ощущения несовершенны, а точная, основанная на разуме наука дает надежные объяснения музыкальным явлениям; вот в этом-то и заключается работа теоретика по отношению к практику (певцу или инструменталисту). Соответственно главная цель музософа, по-видимому, — познание и восхваление мировой гармонии и божественных установлений, говорящих с нами на языке чисел, воплощенных в музыкальных звуках и звукосоотношениях. Совершенный музософ, очевидно, это тот, кто адекватно воспринимает, исследует, познает триединую гармонию, а также создает музыкальную гармонию в соответствии с принципами Гармонии мировой или триединой. Лишь в этом случае возможно частичное уподобление современного композитора подлинному «музикусу» Боэция. Эти идеи Боэция не теряют своей актуальности, они являют собой скрытую программу деятельности для каждого композитора, который должен быть философом, по большому счету. И все настоящие композиторы сознательно или интуитивно стремились и стремятся к этому.
"... Эти идеи Боэция не теряют своей актуальности, они являют собой скрытую программу деятельности для каждого композитора, который должен быть философом, по большому счету. И все настоящие композиторы сознательно или интуитивно стремились и стремятся к этому".
Сейчас среди композиторов пошла мода быть богословами... а это уже не смешно... воспринимать Музыку как служанку богословия, как прикладной к "слову божьему" жанр.
"...идеи Боэция прекрасно легли на почву христианской музыкальной эстетики и были развиты в собственно христианском направлении..."
Но при этом пришлось "вырубить" развитие Музыки почти на тысячелетие и начать с "чистой доски" как будто до появления церкви Музыки вообще не существовало, а везде были только аборигены.
Александр (alexandr_p): "... если композиторы Г-н и Г-на ходят к причастию - то лучше Платона не читать?"...
Равно как и наоборот... но и то и другое - не обязательно "истина", или "панацея". Лично я принимаю все три "музыки". И мне безразлично кто об этом сказал первым... я и сам до этого додумался, а потом нашёл подтверждение у древних. Опять же, лично для меня Боэций интереснее и полезнее библии... Честное композиторске!
Александр (alexandr_p) "... Кто вырубил Музыку на тысячелетие и вырубил ли - думаю решат без нас..."
Не кривите душой, пожалуйста... В 3-4 столетии уже было многоголосие, инструментальный театр, балет, самостоятельность жанров... а после вмешательства церкви что мы получили - монодию, речитатив, запрещение инструментальной музыки, театра, балета... Вместо Гармонии Мира, Музыки Сфер - диктат церкви!!!
А нельзя подробнее, а то я по своему невежеству полагал, что многоголосие на территории Западной Европы возникло в X - XI веках, а греческая музыка была монодией (были известны некоторые формы многоголосного пения, они не получили сколько-нибудь заметного развития).Между прочим, древнегреческая музыка, тоже была религиозной по преимуществу (если не говорить о фольклоре).Например: I гимн Аполлону Дельфийскому (VI — IV века до н.э.), реконструкция http://img1.liveinternet.ru/images/attach/b/3/3643/3643271_apollo.mp3 Перевод текста: "Дщери громовержца Зевса, вечно зеленого Геликона царицы! Молим вас, явитесь нам! Придите и спойте гимн хвалебный брату, великому Фебу, златокудрому богу. Шествует он по склонам гор с парнасской скалы двухвершинной, сонмом жриц своих окруженный, путь направляя вдоль кастальских светлых вод к вершине Дельф, к пещере той, где был сражен им страшный Пифон, шипящий хранитель вещих недр. Граждане великого града Аттики, на девственной почве взросшего пышно в честь воинственной Тритониды, жертвы вы несите к алтарям святым, где Гефест сжигает в жертву туши освященные тельцов и фимиам аравийский ввысь несет к Олимпу благовонный дым. Вот запевает лотоса трость, нежным напевом, звонко серебристым, нас подзывая. Вот кифар звон златой громким бряцанием знак подает хором вступить и нам. Вспоем же мы на лад аттический гимн наш родной сыну благодатному Зевеса, всемогущего Фебу, носителю света".
Ildar. А причём здесь пение??? Вы утверждаете только то, что говорит официальная церковная история. Не более того. Не пением единым... Кстати, хоровое многоголосие (гетерофония) существует тысячелетия. Вы, я думаю, знакомы с песенным наследием культуры "кукутении", а также с древними пластами полесской глубинки... Таким "образцам многоголосия" не менее 5 000 лет!!! А инструментальную музыку куда Вы отнесёте? Инструментальная музыка НИКОГДА не была строго монодической, но многоголосной. Это отрицать не возможно! Двойные трубы, такие как, например, использовали древние греки, и древние волынки, а также обзор древних рисунков на вазах и стенах, и древняя письменность (такая как Аристотель, Проблемы, Книга XIX.12), в которой описана музыкальная техника того времени, указывают на ПОЛИФОНИЮ. Одна трубка в авлосе, вероятно, создавала фон, в то время как другая играла мелодичные пассажи. Инструменты, как например флейта с семью отверстиями и различные виды струнных инструментов были найдены у цивилизации долины Инда.
Индийская классическая музыка (марга) может быть найдена в священных писаниях Ведах. Сама-веда, одна из четырех вед, подробно описывает музыку. История музыки в Иране (Персии), восходит к доисторической эре. Легендарному великому царю, Джамшиду, приписывают изобретение музыки. Музыку в Иране можно проследить в прошлое до дней эламской империи (2500—644 до н. э.). Отрывочные документы из различных периодов истории страны показывают, что древние персы имели обширную музыкальную культуру. Сасанидский период (226—651 н. э.), в частности, оставил нам множество доказательств, указывающих наличие оживленной музыкальной жизни в Персии. Имена некоторых важных музыкантов, таких, как Барбод, Накисса и Рамтин, а также названия некоторых их работ сохранились.
Я же говорил о ЗАПРЕТЕ инструментальной музыки именно христианской церковью в своих коньюктурных целях: Древнехристианская церковь, предъявившая сильное сомнение против ваяния и отчасти живописи, смотрела еще боле подозрительно на употребление при богослужении музыки. Церковные учители говорили, что в ветхозаветной церкви дозволялось сопровождать пение игрою на музыкальных инструментах из снисхождения к беспечности, малодушии и духовной немощи иудеев, и что Бог хотел этим дозволением возбудить их чувственный ум к более живой и энергической деятельности. В Апостольских Постановлениях инструментальная игра прямо относится к предметам, запрещенным для всякого христианина, и воспрещается преподавать таинство крещения игрокам на скрипке, арфе и лире. Таким образом, исполнение лирических произведений было вокальным. "Мы употребляем один орган - слово", говорил Тертуллиан: "словом, а не псалтирью, трубою, тимпаном и флейтою, чтим мы Бога"...
А то, что древняя музыка была, по преимуществу, религиозной - я даже и не сомневался...
Так вы говорите о гетерофонии! Я, грешным делом, подумал, что вы имеете в виду полифонию. Гетерофония - это действительно архаика, т.е. голосоведение в унисон или октаву.Я не понимаю, вы так враждебно настроены против религии вообще или только против православия? Вообще-то в древности музыка всегда была частью религиозного культа, в Греции она была неразрывно связана не только с поэзией, но и с танцем. Не станете же вы упрекать христианство в том, что оно не ввело в свой обиход пляску? Хотя, почему бы и нет? Царь Давид плясал же перед Богом! А эфиопская церковь использовала и барабаны и пляску: "Музыкальные инструменты, которые используются в их службе, это маленькие барабаны, которые они вешают себе на шею и бьют по ним обеими руками; это делают даже их предводители с помощью самых тяжелых священных палок. Есть и у них подобные палки, они ими стучат по земле, аккомпанируя удару движением всего тела. Они начинают свой консорт (то есть исполнение музыки) топотом ног по земле, мягко играя на своих инструментах. Однако разогревшись до определенной степени, они перестают барабанить и начинают скакать, танцевать и бить в ладоши, одновременно поднимая свои голоса до самых высоких нот, пока не дойдут до полного пренебрежения к мелодии или к паузам, и тогда кажется, что это скорее бунтующее, чем религиозное собрание. В такой манере богослужения они исполняют псалом Давида "Восплещите руками все народы"", - так выглядело православное богослужение глазами иезуитского священника.
Если говорить об Апостольских Постановлениях, то здесь все понятно: отвергается язычество во всех его формах, в том числе и искусство язычников, которое было не чем иным, как служением языческим же богам. "Если приходит блудница, то или пусть перестанет блудодействовать, или да будет отринута.
Если приходит делатель идолов, то или да перестанет делать их, или да будет отринут.
Если приходит кто из актеров, мужчина или женщина, или возница, или мечебоец, или ристалищный бегун, или начальник игрищ, или участвующий в олимпийских играх, или игрок на свирели, или игрок на гуслях, или игрок на скрипке, или плясун, или корчемник; то или пусть перестанут заниматься этим, или да будут отринуты."
Пока существует живая вера, искусство может занимать лишь служебное положение, не живопись, а икона, не музыка, а молитва и т. д. Смерть религии приводит к тому, что искусства и музыка в том числе начинают самостоятельное существование и интенсивность духовной жизни перемещается сюда. Заметьте, что бурный рост музыки начался где-то после X века, т. е. после церковного раскола. И еще. Русская музыка - это по сути европейская музыка, как и вся русская культура. Она имеет, конечно, свои национальные особенности, но на базе православия самостоятельного искусства нет. Есть фольклор, есть жития святых, есть прекрасные иконы Андрея Рублева, есть храмы. И европейская культура. Может, все дело в том, что вера на Руси еще жива? А впрочем, может я все тут наврал.
Хочу добавить, по поводу т. н. запрета на использование муз. инструментов. Дело в том, что Апостольские постановления - это не догматический документ, и предпочтение голоса музыкальному инструменту никогда не стояло в ряду догм. "…можно заключить, что при торжественных церемониях, как например, при короновании императора, также во время царских выходов пение хора сопровождалось аккомпониментом инструментальной музыки. Из византийских тоже писателей известно, что после многолетия, провозглашенного царю в день Рождества ПЕРЕД ОКОНЧАНИЕМ ЛИТУРГИИ, тоже самое повторяли разного рода музыкальные орудия." (проф А. П. Голубцов из чтений по церковной археологии. Литургика.). Неиспользование инструментов носило рекомендательный характер и касалось преимущественно чина богослужения. В быту не было запрета на использование музыкальных инструментов. (Разве что в самые ранние времена: "свт. Василий Великий пишет: "Что касается до стихов, музыки, флейт, скрипок: то все сие отзывается всегда Аполлонами, Музами, Минервами, Меркуриями. - Ученики Христовы! Неужели не возгнушаетесь вы предметами, которых изобретатели должны показаться вам столь достойными омерзения?.." - но тем не менее стихи-то использовались и в богослужении!) Так Феофан Затворник, ректор духовной академии и переводчик Добротолюбия играл на фисгармонии. "Уж разобрал: "Коль славен наш Господь в Сионе" - на одну руку. Вторую же руку никак не подлажу… Не вдруг… Очень Вам благодарен, что приняли на себя труд купить мне эту вещицу. От души благодарен. Она будет расхолаживать голову…". Да и в самые ранние времена муз. инструменты тоже использовались. Вот некоторые цитаты:
"псалмопение на собраниях христиан, в частности на агапах, предварявших в древности Евхаристию, сопровождалось звуками флейты и свирели. Этот обычай удержался и в Церкви Александрийской, причём святитель Климент заменил эти инструменты арфой."( А.Никольский "Краткий очерк истории церковного пения в период I-X веков") "Современная наука получила в свои руки и вещественное доказательство использования музыкальных инструментов в раннехристианских общинах: сравнительно недавно был обнаружен древний папирус с гимном Святой Троице, который сопровождается знаками языческой нотации, предназначенных, в том числе, и для античных инструментов." (Евгений Герцман)
О византийских дворцовых органах я и не говорю! "В греческих церквах на о. Корфу (Константинопольский православный патриархат), да и в армянских храмах, за богослужением народ поёт в сопровождении звуков труб органа." "В сиро-греческих православных Церквах до наших дней сохранился обычай использования древних музыкальных инструментов в богослужении: священники и ныне держат в своих перстах "медную" группу инструментов (колокольчики, треугольники, металлические круги), под ударный перезвон которых исполняют богослужебные псалмы."
"В Эфиопской и египетской Коптской Церквах, с древнейших православных времен их истории, за богослужением употребляются древние музыкальные инструменты: тимпаны, систры, кимвалы, трубы (шофары), группы барабанов, задающих ритм священным гимнам и ритуальным движениям, при этом и иереи отбивают их ритм ладонями."
А русские кампаны (колокола)?
"Однако, богослужебная реальность свидетельствует, что Церковь благословила местное древнее Литургическое Предание - использование музыкальных инструментов за богослужением, положив начало развитию мировой христианской музыкально-инструментальной культуры. По-видимому, классическая органная и симфоническая музыка, веками сопровождая литургические гимны в храмах и на сценах концертных залов, давно "искупила" языческую предисторию инструментальной музыки и на деле исполнила пророческий призыв псалмопевца Давида: "Хвалите Его (- Бога) во гласе трубном, хвалите Его во струнах и органе! Всякое дыхание да хвалит Господа!"." (Ионафан (Елецких), архиеп.)
Православные инквизиторы истребляли скоморохов, гуслярей, народный театр, запрещали инструментальную музыку... и даже сегодня во время четырёх церковных "постов" нельзя петь, танцевать, праздновать свадьбы, играть на музыкальных инструментах, нельзя "собирать фольклор" - батюшка ругать будет. Интересно, а какое отношение батюшка имеет к фольклору? И какое он имеет право запрещать мне изучать МОЮ древность и мудрость??? Шпиён, наверное... Я об этом, а не о том, что "по тексту..." :):):)
Истребляли (?) не только скоморохов - это была скорее реакция официальных валастей (на Руси!), как светских, так и церковных - на смех: "архидиакон Павел Алеппский, сын антиохийокого патриарха Макария: «Сведущие люди нам говорили, что если кто желает сократить свою жизнь на пятнадцать лет, пусть едет в страну московитов и живет среди них как подвижник ... Он должен упразднить шутки, смех и развязность ... ибо московиты ... подсматривают за всеми, сюда приезжающими, нощно и денно, сквозь дверные щели, наблюдая, упражняются ли они непрестанно в смирении, молчании, посте или молитве, или же пьянствуют, забавляются игрой, шутят, насмехаются или бранятся ... Как только заметят со стороны кого-либо большой ли малый проступок, того немедленно ссылают в страну мрака, отправляя туда вместе с преступниками ... ссылают в страны Сибири ... удаленные на расстояние целых трех с половиною лет, где море-океан и где нет уже населенных мест»." (из книжки Панченко). То что происходило на Руси, не обязательно характерно для православия вообще, так сказать "национальная особенность" - истребляли и юродивых, а это " слой странствующих монахов и религиозных подвижников.". Как видите, все не так однозначно. Все зависит от того, что называть церковью. В западной традиции церковь - это юридическое понятие, учреждение, организация верующих, а в православном понимании церковь - тело Христово. И никакие самодуры, как в сане, так и без, не могут повлиять на сущность самой веры. И потом, собирайте себе фольклор, кто ж вас заставляет слушать попов, которых вы не уважаете, и ходить в церковь? Это раньше чиновников заставляли ходить к причастию под угрозой увольнения, сейчас, по-моему, до этого еще не дошло. Надо вещи называть своими именами: маразм - это маразм, независимо от религиозной принадлежности маразматика, жестокость - это жестокость, святость - это святость.
Что касается гуслей, здесь тоже не все так однозначно. В X -XI веках вряд ли можно говорить о каком-либо гонении на этот инструмент: "Боян же, братие, не 10 соколов на стадо лебедей пущаше, но своя вещиа персты на живая струны вскладаше; они же сами князем славу рокотаху".
Многочисленные изображения гуслей встречаются начиная с XIII века, например, в Новгородской Симоновской (Хлудовской) Псалтири, в Служебнике XIV в., в Новгородском Евангелии 1358 г и т. д. "Письменные документы XV-XVII веков указывают на сосуществование скоморохов и церковнослужителей. Скоморох, гудец с гуслями-псалтирем - вопреки письменным осуждениям игры на гуслях вообще начиная от XIII вплоть до XVIII века, был поощрен многочисленными изображениями. В их числе, к примеру, роспись на дверце шкафа XVII-XVIII веков с надписью «Беседа» и миниатюра в «Цветнике» XVIII века, где нравоучительные библейские сцены показаны так, словно подсмотрены в монастырской жизни. Впечатление о принадлежности гуслей-псалтиря к околоцерковному быту усиливается еще и таким фактом. В XVIII веке в России приобретают известность новые гусли -концертные. Конструктивно это те же гусли-псалтирь, но уложенные в прямоугольный ящик с ножками. Ими часто пользовались регенты, почему и возникло их наименование - «поповские гусли»". (В.И.Поветкин)
Скоморошество вызывало осуждение церковью еще в XI веке, но в XV-XVII вв оно еще бурно процветает. Так, Иван Грозный для потешной палаты привозит лучших скоморохов. "Именно здесь получило развитие ансамблевое и оркестровое исполнительство на русских народных музыкальных инструментах, были сконструированы семейства домр (домра, домришко, домра басистая) и гудков (гудочек, гудок, гудище), были созданы весьма совершенные для своего времени прямоугольные гусли (Вертков, 1975, с. 118)." Об этом же свидетельствует и немецкий путешественник Олеарий. Он же зарисовал скоморохов (см.: http://historydoc.edu.ru/catalog.asp?cat_ob_no=12752&ob_no=16029 или http://historydoc.edu.ru/catalog.asp?ob_no=16032&cat_ob_no=12752)
Затем в 1648 вышел указ царя Алексея Михайловича “Об исправлении нравов и уничтожении суеверий”, но вряд ли это послужило причиной исчезновения скоморошества. " Решающее влияние на историческую судьбу скоморошества оказал не царский указ 1648 г., а постепенно вызревавшие еще до указа и пришедшие на смену скоморошеству после реформ Петра I новые формы культуры – драматический и музыкальный театр, литература и музыка письменной традиции." Начавшаяся европеизация, а не церковные запреты привели к постепенному исчезновению скоморошества.
Ildar (Dedalos): Пока существует живая вера, искусство может занимать лишь служебное положение, не живопись, а икона, не музыка, а молитва и т. д. Смерть религии приводит к тому, что искусства и музыка в том числе начинают самостоятельное существование и интенсивность духовной жизни перемещается сюда. Заметьте, что бурный рост музыки начался где-то после X века, т. е. после церковного раскола.
Ildar (Dedalos): Начавшаяся европеизация, а не церковные запреты привели к постепенному исчезновению скоморошества.
Откуда началась "европеизация", откуда начался БУНТ против церкви? Я имею ввиду преобладание светских жанров над церковными когда началось и почему? Да. Я против вмешательства церкви в те сферы, которые ей неподвластны и не подконтрольны!
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи. [ Регистрация | Вход ]