ЗАПИСИ БЕСЕД Ч’АНЬСКОГО НАСТАВНИКА
ЛИНЬЦЗИ ИСЮАНЬ ХУЭЙЧЖАО (IX век)
ИЗ ЧЖЭНЬЧЖОУ
фрагменты
(перевод Н.В. Абаева - из книги ""Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае")




§ 13.

Изучающие Путь! Дхарма (Учение) Будды не нуждается в специальной практике. Необходимо лишь обыденное не-деяние: испражняйтесь и мочитесь, носите свою одежду и ешьте свою пищу, а когда устанете - ложитесь спать (избегая активности, проистекающей из убеждения, что "чего-то нехватает"). Глупый будет смеяться надо мной, но умный поймет!

...

Как сказал один древний мудрец, "внешней практикой занимаются только упрямые дураки". Будьте хозяином любой ситуации, в которой вы окажетесь, и тогда, где бы вы ни находились, все будет правильно.

...

Изучающие Путь! Бейте их обоих - и Мару (иллюзию), и Будду (реальность)! Если вы будете любить священное и ненавидеть обыденное, то будете вечно барахтаться в море смертей-и-рождений".

...

§ 14.

Момент сомнения в вашем сознании и есть Будда-Мара.

...

И лишь потому, что вам не хватает веры [в себя], ваши мысли устремляются в поисках [истины] вовне; потеряв свою собственную голову, вы ищете ее в другом месте и поэтому не можете обрести самоуспокоение.

...

Все, что я говорю вам, есть лекарство от определенной болезни, исцеляющее лишь в одно определенное время, но нет никакой реально существующей Дхармы (Истины как фиксации). Если вы сможете узреть это, то воистину станете человеком, по-настоящему покинувшим свой дом (привязанность к жизни в иллюзии через ум-тело), который может тратить в день десять тысяч лян золота, [и не создавать дурную карму].

Изучающие Путь! Не доверяйте разным наставникам, которые бьют себя в грудь и кричат со всех сторон: "Я постиг чань, я постиг Путь!" Красноречие их подобно водопаду, но все это создает адскую карму, ибо если человек по-настоящему изучает Путь, он не выискивает недостатки в окружающем мире, а посвящает всего себя постижению истинно правильного прозрения. И если он обрел [истинно правильное прозрение], полное, совершенное и ясное, то значит раз и навсегда завершил великое дело.


§ 15.

[Некто] спросил: "Что такое истинно правильное прозрение?" Наставник ответил: "Когда вы, вступая в обыденное и священное, в загрязненное и чистое; попадая в царство всех Будд, в дворец Майтрейи и в мир дхарм Вайрочаны, - везде и всюду, во всех этих явленных мирах, вы видите лишь [постоянную смену] четырех состояний: становления, бытия, разрушения, пустоты".

...

Какие же еще средства спасения вы ищете в этом мире? Ведь достаточно найти горсть риса для пропитания и позаботиться об одежде, чтобы проводить свое время. Но в любом случае вы должны настойчиво искать доброго друга-наставника, обладающего нужными познаниями. Нельзя праздно наслаждаться радостями жизни, впустую растрачивать драгоценное время, ибо все преходяще и тленно, а потому неотвратимо приводит к смерти.

...

§ 16.

Как только в вашем сознании возникает одна мысль сомнения, земля становится преградой для вас. Как только в вашем сознании возникает одна мысль вожделения, вода начинает мочить вас. Как только в вашем сознании возникает одна гневная мысль, огонь начинает обжигать вас. Как только в вашем сознании возникает одна радостная мысль, ветер начинает дуть на вас. Если вы сможете постичь это, то внешние обстоятельства уже не смогут управлять вами, и в какой бы объективной ситуации вы ни оказались, всегда и везде, вы сами будете использовать ситуацию.

...

Если вы, сосредоточив свое сознание (на своей внеумственной истинной природе) , сами сможете освободиться от всех пут, то на том самом месте, где вы находитесь, и будет спасение.

...

§ 17.

Вам, нынешним адептам, изучающим Путь, необходимо иметь веру в себя (цзы-синь). Не ищите ничего вне себя! Если вы, не доверяя себе, будете искать что-то вне себя, опираясь на внешние обстоятельства, то никогда не сможете освободиться от привязанности к мирским страстям и зависимости от объективных условий, никогда не сумеете распознать истинное и ложное.

...

Но разве великие мужи станут рассуждать и спорить о том, кто есть князь, а кто разбойники, или о том, что правильно и неправильно, что такое красота и богатство? Нет, они не будут убивать драгоценное время в пустых спорах и досужей болтовне!

...

Состояние может меняться как угодно, появляясь в бесчисленных видоизменениях, но этот человек, [не имеющий опоры], всегда остается неизменным и [управляет ситуацией]. Поэтому и говорится: "Отражаясь в вещах, проявляет [свою] форму, как луна в воде".

...

Изучающие Путь! Если вы хотите овладеть такой Дхармой, отныне вы сами должны стать великими мужами. Но если вы будете проявлять слабость и нерешительность, покорно подчиняться внешним обстоятельствам, то у вас ничего не получится. Это будет похоже на дырявый сосуд, который не может удержать жидкое масло. А для того, чтобы сравниться с великим сосудом, нужно лишь не допускать в себя сомнения других людей. Если всегда и везде, в любой ситуации вы будете хозяином положения, то где бы вы ни находились, это самое место и будет истиной. И, что бы ни приходило к вам извне, не позволяйте никакой вещи воздействовать на вас и овладевать вами. Как только у вас возникает одна мысль сомнения, Мара проникает в ваше сознание, подобно тому как в момент сомнения бодхисаттвы появляется возможность для [деятельности] демона смертей-и-рождений. Нужно лишь успокоить свои мысли, и тогда вы не будете ничего искать вне себя, [спокойно и ясно] отражая внешние объекты. Стоит только довериться тому, кто сейчас функционирует в вас, и сразу же не станет никакого дела (вы обретете не-деяние. - Н. А.). Когда в вашем сознании, хотя бы на одно мгновение, зарождается мысль о трех мирах, вы попадаете в зависимость от причинно-следственных связей и подчиняетесь внешним обстоятельствам, в результате чего возникает разделение на шесть пылинок (6 центров-чакр сознания-жизненной силы). Но если вы можете сейчас же освободиться от всех этих зависимостей, то чего еще не хватает для того, чтобы свободно действовать там, где вы в данный момент находитесь?...

§ 22.

...

Изучающие Путь! Если вы хотите стать Буддой, не следуйте за всеми вещами. Когда зарождается сознание, то возникают все дхармы (фиксации, обусловленности); когда сознание исчезает, то все дхармы исчезают... В этом мире и вне его нет Будды, нет Дхармы, поэтому она не может проявиться, как не может и исчезнуть. А если и есть что-то, то все это является лишь словами и наименованиями, фразами и предложениями, которыми завлекают маленьких детей, или же лекарством для исцеления определенных болезней, проявляющимся в виде наименований и фраз (наименования и фразы не могут передать То, что Есмь). Но сами по себе наименования и фразы не являются реальностью. В действительности только вы сами, функционирующие передо мной явно и сокровенно, видите, осязаете, слышите, сознаете и, отражая вещи, устанавливаете все наименования и фразы. Достопочтенные! Только совершая пять неискупимых грехов, можно обрести свобождение".

§ 23.

Некто спросил: "Что такое пять неискупимых грехов?" Наставник сказал: "Убить отца, убить мать, пролить кровь из тела Будды, нарушить мир и согласие в сангхе, сжечь священные писания (сутры) и иконы - это и есть пять неискупимых грехов".

"Что такое отец?" - спросил [некто]. Наставник ответил: "Неведение (авидья), есть "отец". Когда ваше сознание сосредоточено в одной точке и, где бы вы ни искали, нигде нельзя найти места для возникновения и исчезновения, подобно эху в пустоте; когда везде и всюду покой и не-деяние - это и называется "убить отца"".

"Что такое мать?" - спросил [некто]. Наставник сказал: "Алчность и страсть есть "мать". Когда сосредоточенным сознанием вы вступаете в чувственный мир страстей и желаний (камадхату) и пытаетесь найти эти страсти, - но видите лишь пустотность признаков всех дхарм, когда нигде нет призязанностей - это и называется "убить мать"".

"Что значит пролить кровь из тела Будды?" - спросил [некто]. Наставник сказал: "Когда вы вступаете в мир чистых дхарм и сосредоточенность вашего сознания не порождает объяснений (т. е. мысленных интерпретаций. - Н. А.}...-это и есть "пролить кровь из тела Будды"".

"Что значит нарушить мир и согласие в сангхе (монашеской общине)?" - спросил [некто]. Наставник ответил: "Когда, сосредоточив сознание, вы правильно постигнете, что страсти (клеши), препятствующие [просветлению], подобны пустоте и не имеют никакой опоры,- это и есть "нарушить мир и согласие в сангхе"".

"Что значит сжечь священные писания и иконы?" - спросил [некто]. Наставник сказал: "Узрев, что причинно-следственные связи пустотны (нереальны), сознание и дхармы пустотны, мгновенно одним решительным ударом разрубить [все кармические связи] и внезапно прекратить всякую активность (обрести не-деяние) - это и есть "сжечь священные писания и иконы".

Достопочтенные! Если вы сможете постичь это, то вас уже не будут сковывать внешние преграды из слов "обычный" и "священный". Однако ваша сосредоточенность сознания может порождать лишь постижение истины из-под пальцев пустого кулака и ложные представления в [шести] органах чувств, [шести] объектах восприятия и [шести] способностях восприятия.
Пятясь назад и униженно сгибаясь в поклоне, вы уничижительно говорите про себя: "Я профан, а он святой человек". Лысые дураки! Зачем вы в такой стремительной спешке надеваете на себя чужую львиную шкуру, хотя сами тявкаете как дикие лисицы?! Великие мужи не должны воодушевлять себя чужой доблестью! Являясь великими мужами, вы не доверяете тому, кто есть в вашем собственном доме (своей истинной просветленной природе), и устремляетесь искать вовне себя, создавая себе преграды из чужих слов и изречений людей древности; опираясь на инь, полагаетесь на ян и не можете обрести собственное постижение. Поэтому, сталкиваясь с ситуацией, вы попадаете в причинную зависимость от этой ситуации; сталкиваясь с мирской пылью и грязью, вы привязываетесь к этой пыли и грязи. С чем бы вы ни соприкоснулись, все вводит вас в заблуждение, так как у вас нет собственной решимости и независимости от чужого мнения.

Изучающие Путь! Не связывайте себя тем, что я вам проповедую. Но почему же? Потому что мои проповеди не имеют опоры и пристанища, они подобны схемам и картинам, в определенное время возникающим в пустом пространстве, или раскрашенным разно цветными красками статуям, или различным притчам и иносказаниям.

Изучающие Путь! Не делайте из Будды конечный предел. Я считаю его не чем иным, как дырой в отхожем месте, а бодхисаттв и архатов невольничьими колодками - вещами, которые закрепощают людей. Поэтому Маньчжушри схватил меч, чтобы убить Будду Гаутаму, а Ангулимала взял в руки нож, чтобы ранить Шакьямуни.

Изучающие Путь! Нет Будды, которого можно обрести, а три Колесницы, пять видов природы [живых существ], совершенное и внезапное учение - все это соответствующие лекарства, каждое из которых оказывает свое исцеляющее воздействие в определенный период времени, но нет никакой реально существующей Дхармы. А если что и есть, то все это - суть подобие, внешнее проявление [истинной реальности] и указание на нее, письменные знаки, вырезанные на доске. Вот и все, что я могу вам сказать.

Изучающие Путь! Есть такого рода лысые дураки, которые посвящают себя занятиям внутренней практикой, намереваясь найти трансцендентальную Дхарму. Какое заблуждение! Искать Будду - значит потерять Будду; искать Путь - значит потерять Путь, искать патриарха - значит потерять патриарха.

Достопочтенные! Не впадайте в заблуждение! Для меня не имеет никакого значения, что вы толкуете и разъясняете сутры и шастры; для меня не имеет никакого значения, что вы князь или канцлер; для меня не имеет никакого значения, что ваше красноречие подобно водопаду или горному потоку; мне неважно, что вы обладаете острым умом и мудростью. Мне нужно лишь, чтобы вы обрели истинно правильное прозрение.

Изучающие Путь! Даже если вы смогли изучить сотни томов сутр и шастр, вам не сравниться с одним наставником не-деяния. Толкуя и разъясняя [сутры и шастры], вы лишь морочите головы другим людям; побеждая асуров (демонов) и преодолевая неведение человека относительно своего "Я", вы лишь увеличиваете адскую карму, подобно монаху Сунакшатра ("Прекрасная звезда"), который изучил двенадцать разделов Учения, но переродился в аду. Он провалился в ад, ибо земля не выдержала [его учености]. Гораздо лучше обрести покой и не-деяние: есть, когда захочется есть; спать, когда захочется спать (прекратив все виды эго-активности – ментальной (внутренней) и социальной (внешней)). Дурак будет смеяться надо мной, но умный поймет.

Изучающие Путь! Не ищите ничего в письменах, не изнуряйте свою психику непосильной внутренней работой, не вдыхайте без пользы холодный воздух (горного аскетического уединения). Гораздо лучше, если в вашем сознании ни одна мысль не будет порождать причинное возникновение (состояние не-ума, прекращение ментальной активности, препятствующей восприятию нашей вечной истинной природы), и тогда вы превзойдете бодхисаттв трех Колесниц...

Достопочтенные! Не растрачивайте свое время зря, покорно следуя день за днем устоявшемуся порядку и ходу вещей. В прошлом, когда у меня еще не было прозрения, я сам блуждал во мраке. Но нельзя проводить время впустую, и мое сердце было охвачено беспокойством, а в животе пылал огонь. Я метался, взад и вперед ходил [от одного наставника к другому] и спрашивал всех о Пути. Потом я вернулся, обретя силу, и вот теперь нахожусь с вами, изучающие Путь, и даю вам это наставление о переправе на другой берег.

Мой совет, изучающие Путь: не приходите сюда лишь за одеждой и едой! Смотрите, жизнь в этом мире быстротечна и встретить доброго друга-наставника, обладающего нужными познаниями, очень трудно. Воистину это подобно цветку удумбура, который расцветает за всю свою жизнь только один раз! Со всех сторон вы слышите, что есть такой старикан по имени Линьцзи, и приходите сюда с намерением задать трудный вопрос, чтобы я замешкался и не мог проповедовать свое учение. Но когда я действую всем своим существом, вы бессмысленно таращите на меня глаза и не можете раскрыть рта. В замешательстве вы не знаете, как ответить мне, и тогда я говорю вам, что осел не может выдержать пинка слона-дракона. Тем не менее, где бы вы ни были, везде и всюду вы стучите себя по груди и говорите: "Я познал чань, я познал Путь!" Вместе с тем вы не можете удержаться от того, чтобы по двое-трое приходить сюда [и задавать вопросы].

Увы! Повсюду таская с собой это тело и сознание, вы болтаете всякую чепуху, обманывая доверчивых простолюдинов. Но наступит день, когда [за все это] вам придется отведать железную палку и все, кто еще не покинул дом (ум-тело), будут брошены в мир асуров!

Нельзя постичь истинный Путь с помощью споров и рассуждений, как нельзя искоренить ложные учения звоном колоколов и барабанным боем. Нет никакого особого смысла в Учении, передаваемом от Будд и патриархов. А если и есть, то только словесные проповеди, которые сводятся к наставлениям о методах спасения в учении трех Колесниц, учении о пяти видах живых существ, о заслуге и воздаянии людей и небожителей (дэвов). Что касается полного (совершенного) и внезапного учения, то в нем все по-другому. Молодой Суддхана ничего не искал.

Достопочтенные! Не допускайте неправильной деятельности своего сознания. Трупы мертвецов не держатся в Великом океане. Таскаясь со своей ношей, вы только и делаете, что бродите по Поднебесной в поисках истины, и сами создаете препятствия своему прозрению, сами мешаете своему сознанию..."

_____________________________________